Мухоморные настои. Сома

Информация о материале

Категория: Блог

Этнографических данных об употреблении мухоморных настоев для достижения ИСС (не в целительстве) не очень много и они не содержат конкретной рецептуры. По источникам известно, что настои пили обские угры, сахалинские нивхи, ительмены Камчатки и некоторые другие народы Севера.

"Одурманивающим действием мухомора пользовались шаманы саамских племен - перед камланием они пили снадобье из мухомора, – пишет врач-гомеопат Т. Попова. – Оно вызывает у них особого рода возбуждение, при котором человек становится веселым неадекватно обстоятельствам: ощущает прилив психических и физических сил, у него появляются подергивания, головокружение вплоть до потери сознания".

Для приготовления настоя, обычно, использовались сухие грибы, которые вымачивались в теплой талой воде. Иногда настой дополнительно подогревали. Надо полагать, что настой мухоморов при подогреве не кипятился, то есть не превращался в отвар. Однако, единого мнения у химиков по поводу перехода психотропных свойств гриба без разрушения веществ, при значительном повышении температуры настоя - нет. Помимо воды для настоя могли применяться и другие жидкости: кипрейное сусло, молоко, водка.

Марлин Добкин де Риос пишет, что коряки, выходя из жилища, "облегчались" в специально подготовленную деревянную емкость, в которой находились грибы. Этот процесс повторялся пятикратно, пока грибы не приобретали необходимые свойства. Таким образом получался настой мухоморов на моче. Здесь надо признать сомнительность этого сообщения, поскольку оно не подкреплено ни данными иных исследователей, ни химическими подтверждениями, ни просто здравым смыслом. Мусцимол накапливается в моче съевшего гриб, а не моча декарбоксилирует иботеновую кислоту до образования мусцимола.

Один московский экспериментатор пробовал вымачивать мухоморы в молоке, а потом пить получившийся настой. При этом он получил очень слабый эффект, который назвал "сонливостью". Вообще, молоко взаимодействует с мухомором известным способом, нейтрализуя мускарин и некоторые другие токсины. Его рекомендуют пить при остром отравлении грибами: мухоморами, волнушками, так же содержащими мускарин.

М. Хоп-пал упоминает, что в венгерском фольклоре taltos, шаманы употребляющие мухоморы, имели обыкновение заходить к простым людям с настойчивым требованием дать им молока. Так же некоторые исследователи полагают, что в Древнем Иране существовал особый опьяняющий галлюциногенный напиток, приготовленный посредством толчения в молоке мухоморов. Этот напиток известен под индийским названием сома или персидским – хаома.

По общепринятому определению, сома – это ритуальный опьяняющий напиток, известный на Древнем Востоке, который готовился из сока растения сома. В индоевропейских духовных гимнах "Веды" ритуал сомы связывается, хотя и не совсем ясно, с луной. Впоследствии сома отождествляется с богом луны Сомой, а также, в после-ведийской мифологии, с напитком бессмертия - амритой.

Первым, высказавшимся по поводу того, что "напиток бессмертия" содержал мухоморы, был основатель этномикологии - Р. Г. Уоссон. Он же связал мухоморы с молоком или мочой при получении эликсира: "В "Ригведе" сильный акцент делается на коровах, а в религии парсов – на моче быков. Так что, естественно, возникает вопрос, не поедали ли животные мухоморы и не влияли ли те на них, в частности на их мочу и молоко".

Однако, реальных этнографических данных о питье мочи животных, отведавших галлюциногенные грибы - нет. К. Рак, комментируя публикации Р. Г. Уоссона, приходит к тому, что сому можно описать как "вымя", дающее энтеогенное молоко, и как "быка ревущего".

Над идентификацией сомы начали задумываться еще давно. В разное время сому отождествляли то с эфедрой, то с молочаем, то с коноплей, то с сирийской рутой. Э. Шюре в книге "Великие посвященные" пишет, правда довольно сумбурно: "Сома соответствует Агни (огненная космическая сила). В действительности, это напиток из перебродившего растения, которое возливается при жертвоприношениях богам... Боги выпили его и сделались бессмертными; люди, в свою очередь, станут бессмертными, когда выпьют его у Ямы (индийский бог смерти) в обители блаженных. А до тех пор напиток дарует им здесь, на земле, силу и долговечность; это – амврозия и вода обновления. Она питает, проникает в растение, оживотворяет семя животных, вдохновляет поэта и дает полет молитве".

Сома, выпитая человеком, открывает перед ним видение сверкающего красотой рая, описанного в "Рамаяме": "Эта земля омывается озерами с золотыми лотосами. Там тысячи рек, покрытых лепестками цвета сапфира и ляпис-лазури, а озера, блистательные как утреннее солнце, украшены золотыми островками розовых лотосов. Страна повсюду покрыта самоцветами, драгоценными каменьями и яркими коврами синих лотосов с золотыми лепестками. Вместо песка ложе рек образует жемчуг, самоцветы и золото, а их осеняют златолиственные деревья. Эти деревья постепенно приносят румяные плоды и благовонные цветы, и на них гнездятся мириады птиц".

Р. Г. Уоссон, подробно изучив священные тексты и образцы художественного творчества, пришел к выводу, что сома является грибом Amanita muscaria – красным мухомором. Это было сделано на бумаге, опыты же самого ученого с мухомором не дали ничего похожего на видение страны, повсюду покрытой самоцветами и драгоценными камнями. Из этого Р. Г. Уоссон заключил, что есть какой-то тайный способ приготовления напитка.

Э. Шюре говорит, что сома представляет собой начало абсолютно женское и тождественна древнему женскому образу луны. Мы знаем, что мухомор у народов Севера, классически, так же связывается с женскими энергиями. И амрита, и мухомор непосредственно причастны к созданию мира, изначально пребывая в нем самом. Сому приносит на землю из-за гор орел, а мухомор создает ворон, живущий на горе. Образы этих двух птиц взаимозаменяемы даже в шаманском фольклоре. Бог-громовержец Индра пьет сому, чтобы обрести силу, и хозяйка погоды в корякском фольклоре так же не прочь попробовать мухомор. И то, и другое употребляется различными персонажами для обретения способности заглянуть в царство мертвых еще при жизни. Аналогий можно найти еще предостаточно, но, тем не менее, сам факт существенного различия в описаниях видений говорит больше за то, что сома не была мухоморным настоем, как бы этого не хотелось.

Под действием мухомора человек не попадает в сверкающий мир, хотя и может видеть свет, многое зависит от культурных установок. Интоксикация мухомором, объективно, тяжела и, в каком-то смысле, мрачна, при любом "серьезном" способе употребления из известных.

В девятой мандале "Ригвед", представляющей собой восхваление сомы, и в других текстах, в том числе иранских, посвященных хаоме, отсутствует одна из главных и, кажется, постоянных особенностей отравления мухомором –распирание головы употребляющего с одновременным ощущением собственного тела в виде грибообразной фигуры.

Довольно много места уделил вопросу сомнительной причастности мухомора к соме Т. Маккенна в "Пище богов", предложив в качестве возможной кандидатуры псилоцибиновые грибы (Stropharia cubensis).

Что-то очень похожее на видение рая может присутствовать и при приеме мескалина. "Пейзажи, архитектурные сооружения, россыпи самоцветов, яркие и запутанные узоры – они, в атмосфере сверхъестественного света, сверхъестественного цвета и сверхъестественной значимости, суть вещество, из которого создана страна антиподов разума", – делится своими переживаниями от мескалина О. Хаксли. Надо отметить, что мескалин, содержащийся в мексиканском кактусе пейоте, биохимически родственен лизергиновой кислоте, с которой индоевропейцы могли иметь дело, например при употреблении спорыньи.

Выбор мухомора в качестве сомы был бы не совсем оправдан, поскольку на Древнем Востоке были известны другие, более легкие, с точки зрения достижения прозрения, наркотические средства, например опиум или гашиш.

Мы не будем здесь подробно останавливаться на химических составах растений, претендующих на роль сомы, и связанной с ними мифологии, поскольку этому вопросу уделено достаточно внимания в иной литературе. Ясно одно: под изначальным понятием "сома" навряд ли скрывается мухомор, хотя последний и дает при незначительных дозах ощущение прекрасного.

Схожесть сомы и мухомора в легендах может иметь начало не в дикости образа, а во взаимопроникновении и обогащении сюжетов, связанных с употреблением растительных галлюциногенов. Если разобрать тексты о соме и, например, опиуме, мы так же увидим много общего.

Остается согласиться с аккуратным предложением Т. Маккенны, что мухомор, в более позднем периоде, мог, в принципе, выступить альтернативой сомы для некоторых народов: "В качестве заменителей сомы могли использоваться другие грибы. Из них – вероятно из-за своей доступности в более холодном климате, психоактивности (хотя и неявной, неопределенной) и впечатляющего вида предпочиталась Amanita muscaria".